当品味完一部作品后，相信大家一定领会了不少东西，需要好好地对所收获的东西写一篇读后感了。那么你会写读后感吗？知道读后感怎么写才比较好吗？以下是小编为大家准备的读后感精彩范文，希望对大家有帮助!
庄子读后感篇一
说起阅读我第一个想到的就是《庄子》，对于《庄子》中的思想，有许多都是对我们生活有所启发的。庄子是东周战国中期著名的思想家、哲学家和文学家，创立了华夏重要的哲学学派庄学，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物，也是道家学派的主要代表人物之一。
在人们的生活方面，他同老子一样提倡人们回到古朴的先民生活时代去，因此庄子的思想里对于“人为”的一切都持有否定的态度，而对于“天然”的事物，则是给予了最大的肯定与赞扬。与老子相类似，他也强调“天道自然无为”，“道”是不能以人为的力量去改变的自然规律。下面我想谈一谈我阅读《庄子》的感受。
首先，我想谈一谈有关于庄子有关于崇尚自然与自由的思想。在结合庄子对于自由和自然的追求之后，我想到庄子在《逍遥游》中写道的“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”这里是说人如果能够遵循自然的本性，把握“六气”即阴、阳、风、雨、晦、明等宇宙万物的规律变化，遨游于无穷无尽的境域，却还是要有所依赖。因此说：道德修养最高的人能顺应客观，忘掉自己，“神人”没有功绩心，“圣人”没有名望心。庄子否认人可以掌握自然规律，能动地去改造自然，得出了人只能消极地顺应自然，完全无所作为的结论，也提出了“绝学”、“弃智”的主张。认为人对知识和技能的掌握，会破坏事物的自然规律，并且妨碍自己去认识“道”、掌握“道”，因此才会得出这样的结论。
其次，庄子认为“天地有大美而不言”，强调以自然为美的审美思想。在庄子《知北游》中这样写道“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”这里强调真正的“大美”，是不使用语言、不发表谈话、不附加解释的。这个观点表达了庄子认为人所表达的文字也好，音乐也好都不是天地之间的“大美”。庄子认为真正的美是一种不加以人工雕琢的，自然而然地体现出来的美。“大美”实为主体以自然为宗，在自由关照中获得一种美的体验。所以庄子的“大美而不言”也是强调我们对于真正的美应该如何把握，认为应该否弃人力，追求自然。
结合老子的“大音希声，大象无形”，我们可以看出老子与庄子同样的强调“虚静”。庄子在老子的理论中，添加了自己的看法，提出了“心斋”与“坐忘”。庄子强调主体应该由虚而明，达到无知无欲，不受外物干扰，空明宁静的心灵状态。而“心斋”和“坐忘”在我看来是一种达到“虚静”的方法或者是过程，通过“心斋”和“坐忘”的方式来进行自我的心灵洗涤，读后感m提升自己的心灵修养，从而达到“虚静”。而庄子在“虚静”的状态下提出了“物化”的理论。庄子曾在《齐物论》中说到：“周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”我与蝴蝶之间必定有所区别，而这个区别正是“物化”所在。庄子在认为“虚静”正是为了达到“物化”，而“物化”之要害是使主体与客体完美地默契合一，不知是我还是物，亦不知是物还是我。同时提出“物化”是一种审美特征，是主体对对象生命情趣和本质的感知，是“体通”的境界一种创作过程中的主客关系。
以上的感受都是我通过阅读《庄子》所体会到的，对我的生活有许多的启发。因为爱上阅读我才会阅读《庄子》，因此在日后的生活中我会更加热爱阅读，将阅读变成生活中的习惯，真正做到爱上阅读，手不及卷。
庄子读后感篇二
“无为”，这是在读《庄子》之前，对庄子的印象。读后，也还是无为。阅读的过程中，对于庄子思想的理解几乎没有阻碍，仿佛自身本就是这样子，这些思想与心境早已在很久以前就思考过，只是在这里找到了一个系统而肯定的阐释。
庄子，姓庄名周，战国时期宋国人，道家代表人之一，与老子并称“老庄”。据书中序言中关于庄子的考察，庄子的历史记载非常少，最早可据的历史资料是司马迁的《史记》，仅有一百多字。如言：至人无己，神人无功，圣人无名。
庄子偶尔会出现在书中，通过一些生活事迹，对道家的观点做更进一步解说。而在这些事迹中，庄子的形象比道家所宣扬的无为思想更加鲜活。比如在与惠子论战时，无论是关于“大瓠”、“大树”，还是关于“子非鱼”的辩论，都可以感觉到庄子很“刚”；而在“游于雕陵之樊”，因“异鹊”而忘其身，遂而遭致虞人谇骂时，他三天不愉快，又可以看出他的小任性；而庄子过惠子墓而语“匠石斫垩”的寓言，并慨叹“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无以言之矣”，又可以看出他是性情中人。而这些，都是他至真的表露，如言：谨守勿失，是谓返其真。
如果说“逍遥于尘垢之外”是庄子理想的追求，那“知不可奈何而安之若命”则是他眼中的现实。很多人看到“知不可奈何而安之若命”的论说之后，都认为庄子对于世界的看法非常消极。不过庄子生活的年代是战国时期，那时，各国之间混战不止，谋士奔走各国谋取功名，诸子百家争鸣不休，有为、贤能之士枉遭惨死，天下民不聊生。要想在乱世之中保存生命的同时，又保有纯真的本性，却真非此不可。即使在现今国家没有战争的时代，保存生命不是相当难的事，但是保有真实的本性也不是一件容易的事。这么想来，积极还是消极之说，要看个人更加珍视什么，这也应了文中的一句。有人觉得这样那样也未尝不可，这也是某个角度的一个道理。可是庄子将绝对纯正的生命视为至高的追求，那也只有“逍遥”“无为”之说才能达到这种境界。如言：此亦一是非，彼亦一是非。
《庄子》一书系统阐释了庄子的思想，也是道家的重要代表作之一。该书共33篇，分内篇、外篇和杂篇。据说杂篇多伪作，而辨别真伪的一个很重要的方式是写作风格。庄子的风格天马行空，时而“乘云气”，“御飞龙”，“逍遥于尘世之外”；时而拨开世俗纷争的面纱，申斥三皇五帝，痛骂仁义礼乐；时而论说至人之道，鞭笞诡辩之术。他的文章，浩莽宇宙与秋毫之末同在，却没有一丝违和，仿佛浑然天成。他的思想，变幻莫测，又逍遥自在，仿佛于天地间取得一绝世之材，配以鬼神之技，才雕就如此般惊世之作。
看书的过程中不得不对一些词汇进行一些思考，以下部分是一些领悟，但这并不一定就代表庄子书中的观点。这是古人思想的糟粕中找寻的一点残骸，但也许只是幻影。
——道。道是什么？道是宇宙的起源，是天地万物形成的根源。道在那里？道无所不在，鸿大至宇宙，卑小至蝼蚁。道可知吗？道可知，但不可传，不可授，也不可语于他人。何人能得道？真正得道的人不知道，接近道的人知道不能言道，知道能言道的人并未得道。
——真。“谨守勿失，是谓返其真”。
——化。天地万物顺应自然之道，无时无刻不在变化，而道永存，至人持守唯一的道而与万物一同变化。
——无为。“无为而无不为”。
——齐物。“天地与我并生，而万物与我为一”。世间本无尊贵卑贱，无仁义礼乐，无是非真假，天地万物同等存在。
最后，还想提到一点没有求证，也不一定正确的感想：
很多永垂不朽的巨作都在强调一个类似的观点，这个世界所存在的道德、观念、是非的判断等等，都以人类的需求为准则进行定义，但这并不是世界的本质。尼采的《查拉图斯特拉如是说》中有，“人类欲留存于世，先要衡量众生，于是，他们规则了众生的意义，当然也有人的意义！”《庄子》中有，“且也若与予皆物也，奈何哉其相物也？”记得《瓦尔登湖》中也有类似的观点。同是关于生命的自然本性，观点却各有千秋。庄子说的是要遵循它，不对它做任何改动；梭罗说要找到它，推翻世间种种秩序的束缚，在关于这个世界的认知与态度中重新建立新的秩序；而尼采说，要认可它，超越它，站在强权的顶端，成为超人的存在。
关于这一点，我更喜欢梭罗和尼采的观点。
庄子读后感篇三
《庄子?秋水篇》以河神和海神这样一个神话故事，揭示了一个深刻的道理。一个人的认识和作为会受到主观条件的限制，因而很有限。这给了我们一个极大的启示意义，一个人在任何时候任何阶段都不可以不学习，或有学而自满的心态。我们应深知学无止境切勿自满。
人生有不同的阶段，每个阶段都有不同的知识要学习，因而我们要学无止境。当我们还是小孩的时候，我们第一要学会走路说话，再就是学会建立对社会的信任感；当我们读小学时，我们要学习语言汉字及其拼音，学习数学加减法。当我们上初中时，我们要开始接触和学习英语，开始接触数学几何、物理知识等等；当我们读高中时，我们要学习更深入的各类科目的课程，以至于能让我达到拔高的境界；到了大学，面向我们的是各类专业性学科，我们要开始深入学习这些以后职业生涯高级工具；当我们工作了，要学习各种职场的行为和方法技巧等。人生也就是因为这样一步步的学习和拓宽，才有了进步和发展，也只有了进步和发展才会使自己的人生更有价值。
时代在进步发展，知识也在不断的更新，我们也只有不断的更新自己才会跟上时代步伐，不被社会所抛弃，因而不能固步自封要学无止境。马克思说：“事物总处在变化发展中。”如遗传变异，或水生发展到陆生等等。在这个过程中，适应环境的就生存下来，不适应环境的就被自然淘汰。人生活在社会中也是这样，一出生，慢慢学会走路、说话，在成长的过程中慢慢接触到各种事物，要不断学习很多的东西，如处理日常事物、人际关系等等。有的人善于了解、学习，于是在各种环境中都能应付自如，游刃有余。有的人却固步自封，懒于了解、学习，结果遇事时不知所措，被时代、社会所抛弃。这样的例子可谓屡见不鲜，数不胜数。孔子集群贤之大成，振玉声金，却仍不断地学习，其“三人行，必有我师”就是他行动的一个写照！若非如此，孔子能从百家中脱颖而出成为儒家的创始人吗？跨栏飞人刘翔，虽有飞人之称，但仍毫不怠懈训练，为了向更高的目标挺进，忍受着脚踝疼痛而不畏，依然坚持艰苦的训练。也正如此，才会有新的破纪录诞生。相反，我国古代一个叫江淹的人，年轻时才思敏捷，文笔出众，写得一手好文章，为当时的人所称道。然而，到了老年之后，他却很少写出好文章，后人戏称为“江郎才尽”。他晚年写不出好的文章难道真是什么“才尽”了吗？，当然不是，只不过是他成名之后不再努力学习有关罢了。
人生是有限的，而知识是无限的，所以要学无止境 切勿自满。庄子曾说过：“吾生也有涯，而知也无涯。”翻译成现代汉语就是“我们的生命是有限的，而知识却是无限的。”我觉得庄子说得太对了。一个人从小开始学习，学吃饭，学走路，学文化，可是他一直到死也还没有把很多东西学到，只好带着遗憾离开人世。所以，知识对我们来说，是比宇宙还要大的，是无边无涯、无穷无尽的，我们每个人在知识面前谁都没有资格自满。
总之，学习是终身的事，是永远不能说停止的。任何一个人对待学习，既不能半途而废，又不能如井底之蛙，骄傲自满，夜郎自大，而是要牢记：学无止境的道理。学而不骄、学而不弃，只有这样，才能每有所会，才能不断为社会和人民做出更多的贡献，实现自己的人生价值。
庄子读后感篇四
在晨读的时候老喜欢把《庄子》这本书拿着读，只是被里面光怪陆离的故事吸引着，当成了志怪类型的书籍。觉得离开我们生活的现实太远太远。举一个简单的例子，我们都学过的逍遥游：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。 ”那个时候自己的心境太小，不相信有这样大的境界。
稍及年长些，随着个人阅历和见识的丰富。真正到达了黑格尔所说的“正反合”三段式中反的阶段的时候，才发觉自己心理深处真正需要的正是这样的一本书。我时常追问我自己：我所追求的一切，我所放弃的无奈，是否都是随着我的本心而没有违背？是否都值得？知识本身并不是智慧，智慧是通过对问题本身的追问而通达到的一种境界。
读罢此书，我知道《庄子》还只读了个皮毛，或许连皮毛都还没到达，以后的路还长些，还得长久的读下去。
读书笔记:
1.庄子其人
庄子其人不为名利所困，逍遥一生，无牵无挂。虽贫穷至极，但不为困顿所累，庄子告诉我们：“读书人有道德理想而不能实行，这才是困顿。”、“真正的仁人志士不怕生活上的贫困，怕的是精神上的潦倒。”对于物质上的富有庄子告诫我们：“手中有多少金钱，并不能决定它在你心中的分量。”对于不能按照本心生活的人庄子说：“是别人给了我这么多委屈呢？还是我自己看不破名和利呢？”
2.境界的大小
真正的大小不仅仅在于眼界中，而在于心智上。而境界的不同，决定了人们思维的方式。如何获得大的境界呢？打破束缚自己心智的常规思维。而如何打破常规思维呢？问问自己，终其一生，是否看到了自己的本心，看到了自己真正欢欣的东西。而如何看到自己的本心呢？无忧是佛，活在当下。把这个世间天大的事，都把它看下了，而把自己的灵魂放到无限大。
3.如何超越
我们生活的现实无非名利二字，所谓熙熙攘攘利来利往。很多时候我们置身茫然之处，无法看清自己的目的、方向和眼前的权衡。乃是由于我们都已经忘记了自己为什么出发。而要在现实生活中实现超越，需要拥有的是一颗空灵的心境，让自己的眼睛敏锐起来，才能在不经意之处发现人生的至极大道。
不同价值观的人，在经历相同的事情时，会得到完全不同的人生感悟。
你需要怎样的价值观呢？第一是理性：人的心中要有一把尺子做人的底线，不能超越这个世界的行为准则。第二是感性：每到一处，每见一个风景，心中便有一种悲悯之情自然发生，一种欢欣之意自然流露。
不要以你自己的价值观去评估这个世界,不要让我们的心中带有成见。
4.怎样认识自己？
离我们最近的东西，往往是最难认知的。而只有我们自己，离我们自己最近了。庄子在《人间世》中告诉了我们一种方法：心斋。也就是养心。是让我们的眼睛，不仅仅看到外在世界的广大，更应该留一份给自己的心灵，去发现自己本初的愿望。第二种方法是：自知之明。不受外部评价的影响，宠辱不惊。
5.路在脚下
无论人生遇到什么样的情况，世界上总有路可走。我们可能极其普通，当内心要有一种人格的力量，它不是彰显外放的才华，它是一种和缓的凝聚力。
6.对于生命的态度
庄子乐生，不惧怕死亡，但也决不去找死。因为，生和死不过是一场生命心态的变化。人的生命可以消耗掉，当人的思想却可以流传下来，对于庄子来说，思想的传承远远胜于一个生命。
7.外化而内不化
庄子认为，面对纷繁复杂的社会，一个人可以外表变得随和融通和放下，但是他的内心要有真正不化的东西。
8.小惑易其方，大惑易其志
一个人只有释放了自己的本性，顺服自然才能不被疑惑。所谓利令智昏，当利能够令心智混掉，心中就不会再有洞明清澈的智慧，一切迷惑将使得我们改变本初之性。
9.人生的心态
生之来不能却，其去不能止，悲夫！面对生命，我们要有一种旷达的态度，就是达生。不要太看重外表的东西,因为那只能让自己变得笨拙。人世间真正高明的人，向上可以看透苍天，向下可以看清黄泉，世界万象了然于心，在任何时候都可以神色不变，气定神闲。好的心态需要历经三个阶段：忘记名、忘记利、忘记自己。
10.自然之道
人会遭遇太多太多的事情，一切机遇会来，一切风波会走，在每一个机遇中把握自己，这就是庄子所说的合乎大道。
对于人生之规律：前半生不要怕，后半生不要悔。
庄子读后感篇五
《秋水》给我们提供了两个截然相对的艺术形象：见识浅陋、自以为是的河伯与博学深邃、视野广阔的北海若。
河伯是黄河之神，到了涨水的季节。百川灌河，他看到径流如此宽大，分不清两岸边牛马的形状，自以为天下之美尽在于己。北海若是海神，大海浩瀚无边，无有穷尽，河流所谓的涨水干旱，于他来讲，动静实在太小，根本算不上什么。当河伯一路趾高气扬走来，遇到大海，才突然发现自身竟是那般渺小，好似井底之蛙，先前的志得意满毫无意义，徒然贻笑大方。随后的一系列问答，相对于北海若气定神闲滔滔不绝地阐明“大小之辨”，河伯的无知更是只有陪衬的份儿。
庄子是道家的代表人物，道家学说讲究“人法地，地法天，天法自然”，遵从万物本身的规律，不勉力强求。而往往，能够真正做到这一点的人，都已心如明镜，对世间万物的属性了然于心。北海若就是这么一个大智者，他所展现出来的是大家风范。
这样的艺术形象和情节无独有偶，在金庸小说《天龙八部》里，也有着与河伯海神若雷同的角色。少林寺藏经阁的一位扫地僧，头发花白，衣着邋遢，他只需眼睛一瞪，就能使武功卓绝的萧远山和慕容博口喷鲜血昏死过去，武功推为天下第一，当无异议。可这位扫地僧叮咛告诫的是，武功的高低都只是细微末节，佛法宏大才是正道，如走上邪道，武功越强，反而伤及自身。与之相比，顶着“天下第一恶人”名头的段延庆，强练易筋经以求天下第一的鸠摩智，无一不成为小丑，在尘埃中湮灭。
道家和佛家的哲学思想自然有诸多的差异，不可混为一谈；把《秋水》和《天龙八部》举出来，不是要读者盲目效仿海神若的外在风范或深入道家以至得出不可知论，更不是鼓励学习内功心法。我们要找出的是其中的联系，中国古代哲学一脉相承的一种东西，那就是道。
道与术相对立。术是技巧，是人事，是大多数人凭着指导、借着经验就能轻易习得，并且付与实践能迅速生效的法门。道，是需要经过长年积累、感悟的，从心底生出的原则。大多数人本着急功近利的思想，极易偏重于术，而不重道。这样的人，或许能一时逞盛，但由于缺乏人文底蕴，素养不高，终归要见笑于大方之家，譬如《秋水》中的河伯与《天龙八部》里鸠摩智一类角色。相比而言，如海神若者，讲究清静无为，效法自然，天人合一，如扫地僧者，佛法精深，心地明镜，在习术之前，已明白要遵循的道，自然能够有所大成，而免于耻辱。
在这一点上，中国古代哲学，道家和佛家是相似的。
与现实来讲，不能不说有很大的借鉴意义。日益繁忙的工作，日趋激烈的竞争，让我们大多数人晕头转向，有心研究的，不少只在于术——投机专营。希望可以抽离出来，问一问道，找到人生正途该遵循的原则，不求成为哲学家，但要不贻笑大方。
庄子读后感篇六
生活如狱，可以苦闷昏暗，
回眸一探，转个视线，
又是另外一片天。 ——题记
你认清自己的生活了吗？我每天扪心自问。
“臣之所好者，道也；进乎技矣。”《庖丁解牛》告诉我们：只要我们能够适应外界条件，顺应自然，就能活得惬意，活得精彩。
每一个阳光灿烂的日子，喜欢漫步在温暖的阳光下，暂时抛却成长的烦恼，猛然发觉一切都如“春风又绿江南岸”一般朴实美好。
曾记得有多少次像听天书似的上数学课，脑子飞快的转着，却总也跟不上老师的节奏，只有双手在不停的运动，复制下老师的板书；曾记得有多少回再拿到试卷的一刹那，脑袋一片空白，心中不由凉了半截；曾记得有多少个夜晚，面对眼前的作业发呆，不知何以下手的无奈涌上心头……很多次很多次当真为自己沉重的生活下了定义：如同地狱般的生活，不是人过的。
诚然如此，我又不得不承认事物总有其两面性，正如那令我厌烦又不能及时消化的笔记成了我最宝贵的学习资料；那令人心寒的分数背后却隐藏着我必须消灭的敌人——学习的薄弱环节；那犹如“雪满太行”的难题，在我努力攻克下，成功的欢欣鼓舞无可替代……正所谓“柳暗花明又一村”。
庄子能把知识分子认为繁重、肮脏、卑贱的宰牛劳作，写成一曲美妙的音乐演奏，那么我为什么不能将学习生活看成一种享受呢？既然无法无法改变学习的艰巨性，就让自己去适应它。
换一种眼光看生活，我知道我该怎么做了！
庄子读后感篇七
在上一节当中，我已经简单地提到，道家的“道”，是来自于老子对自然变化的观察，这就是“道”的合理性的来源之一：天无不覆，地无不载，道无所不容、无所不在。因为“道”，日月星云得以运行，山川河流得以形成，人类社会得以运作。只有符合“道”，一切的一切才得以存在、发展。
然后我还从另外一个方面读出来庄子的“道”的合理性来源，那就是崇古。大家都知道，先秦诸子在思想上都有崇古的倾向。他们在论证自己思想合理性的时候，都会回到夏商周三代，甚至尧舜禹、三皇五帝时期找到理论支撑。由于诸子都是民间兴起的私学，他们需要找到一个官方的“正统”来证明自己思想的合法性。有趣的是，不同的派别居然可以在同一个例子当中找到截然不同的结论，比如说，孔子会赞颂三代和西周时期的音乐，然后提倡恢复礼乐制度;而墨子也会提到三代时期的音乐，但是就会提倡“非乐”。
对于诸子的崇古，我发现有一个问题就是，诸子在引用以前的历史来论证自己的思想的时候，并非尊重客观现实与内在联系的，而是片面地找到有利于自己立场的一面，甚至歪曲、捏造历史来证明自己的思想。第二个问题比较根本的是，我认为诸子这种“崇古”，是一种盲目的崇古。因为诸子总是在强调，过去有多好，远古有多好，现在就不好了。但是这种过去的好，其实更多是他们幻想、构建出来的。在远古时期，社会普遍更会存在生产力落后、疾病横行、生存环境恶劣等问题，只不过垄断知识的人们，用文字为远古时期的社会粉饰太平罢了。
说回庄子，他也是崇古的，但是他的崇古与诸子不同，他不是崇尚三皇五帝的时期，他是崇尚更久远更古老的、甚至三皇还没出现的时期的远古社会，并且从中找到“道”的合理性。
我发现这一点跟两千年后西方的思想家卢梭的做法很相似。卢梭为了论证“人民主权”与“社会契约”的存在，也是从人类远古的状态找到“人生而平等”的合法性的。卢梭的思想还有一点很重要的就是，他盛赞人类的“原始自然”的状态，认为文明与智慧就是导致人类不平等和灾难发生的根源。
庄子读后感篇八
孔子被人们称为“圣人”，把庄子称为“神人”。一提到庄子，我们就会想到他的《逍遥游》。
小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过“乘物以游心”的逍遥，从没有真正感受过那种“独于天地精神往来”的淡泊。
上个世纪末，有一首歌叫做《潇洒走一回》，潇洒来去天地间，是少年人金色的憧憬，中年人的一声叹息，老年人不由自主“想当年……”。逍遥的脚步总是来去无踪，沿着中国千年的历史长河，顺流而上。有武陵桃园，遗世而独立，自在悠闲。再往前，乘物以游心，独与天地精神往来，有庄子，也只有庄子。庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴、纵横恣肆；他的思想深邃宏阔、笼盖至今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。
庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何？就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。
《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱？庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。
看庄子的《逍遥游》，首先就要看一个“大”字。“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知几千里也。”巨鲲大鹏，充盈于天地之间的大气磅礴。“怒而飞，其翼若垂天之云。”大格局、大气量、大胸怀是逍遥的第一步。
其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。
“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力”再说如果水的积聚不够深，那么则无力承载大船。同样的，在我们呱呱坠地的那一刻，嘹亮的哭声就是人生鸣笛启航的标志。我们在书海中、在困难中逐渐成长，小船历经风雨，变成了大船。倘若没有在学习生活中的知识、能力、经验的积淀，水不够深，人生的大船在未知的水域里航行，必然危机重重。当然，内涵深度的积累无疑是一种漫长的过程，需要锲而不舍的坚持，这也是一种逍遥游的前提与资格。
《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。
当感受到心灵的疲倦与束缚时，让我们静下心来，跟着庄子一起展开一次心灵的逍遥游……
庄子读后感篇九
在粗略读完《庄子》一书之后，颇有感触。依我自己尚肤浅的认识而总结出来的对《庄子》一书的评价，主要有四点：
众所周知，《庄子》哲学思想源于老子，而又发展了老子的思想。“道”为其哲学的基础和最高范畴，其外涉及政治、处世、养生、世界起源论和本质论、唯物辩证法等各个方面。它既是道家用以认识世界的工具，更是其劝人律己的道德手段。“道”最重要的，也是贯穿《庄子》一文始终的观点是“顺天”和“无为”。虽然各篇内容各异，思想浩繁，但我们多多少少都能体会到作者希冀的任天为之，不加外物束缚的自由境界。“天地与我并生，而万物与我为一”，境界何等雄浑！
然而，一些消极避世、过分脱离现实的唯心主义观点，显然是不足取的。
写大物，有扶摇而上九万里的鲲鹏，有荫蔽千头牛的栎社树，有中央之帝混沌；写奇人，有乘云气游于四海之外的藐姑射山神人，有御风而行的列子，有用五十头牛做鱼饵的任公子；写怪事，有周梦蝶、魍魉问影、骷髅论道；写隐士，有狂人接舆、贤人肩吾、悟道者南郭子纂——总之，所绘之人、事、屋、物、景，皆使作者思想得以曲折地展现。
卮言即出于心、自然流露之语言；重言为借尊者、名人之口，说出自己的观点看法；寓言是虚拟地寄寓于他人他物的言语。
其中，寓言是最有名的，通览全书，无一篇不涉及寓言故事的创作，而无一个语言故事不是独出心裁，着意为之。《庄子》的许多思想艰深抽象，而语言却化虚为实，将理论变得真切自然。重言也是随处可见，尤其是借孔子之口道出道家观点。这一点作者是矛盾的：道家避世自修的态度显然对儒墨等积极人世的行为表示不屑；而当时儒墨并盛，孔子为名人，为了使自己的主张为他人所接受，庄子又不得不托己说于长者、尊者之言以自重。“卮言为曼衍”，层出不穷、散漫流衍地把道理传播开来，这一点其实在诸子百家的许多著作中都存在。这里将其提出，庄子是想证明：自己的语言皆从内心自然涌出，言为心声，不能为外界功利目的而矫揉造作。
庄子擅用尖新奇特之词，大段排比、反问、疑问的句式去论辩，读之或铿锵有力，或发想无端，或尖锐辛辣。当然，正是因为作者不直接表明态度，而是叙议结合地让读者去领悟其中的道理，加之作者思维跳跃较大，逻辑上往往会有疏漏，常常是开篇的寓言与后文衔接不上，最为突出的表现是《齐物论》和《寓言》。另外，篇末附及的一些寓言让人感觉过于重复拖沓，没有存在的必要。
