人的记忆力会随着岁月的流逝而衰退，写作可以弥补记忆的不足，将曾经的人生经历和感悟记录下来，也便于保存一份美好的回忆。范文书写有哪些要求呢？我们怎样才能写好一篇范文呢？以下是小编为大家收集的优秀范文，欢迎大家分享阅读。
读孟子有感篇一
孟子的代表作是《梁惠王上下》、《公孙丑上下》、《滕文公上下》《离娄上下》、《万章上下》、《告子上下》，这几篇文章我反复诵读，颇有感受：
在《梁惠王上下》中，孟子认为：王道和仁政是立国的根本。为政者应该施行王道，反对霸道，实行仁政，反对暴政。仁义的准则应该是为政者处理国家政事的根本立脚点。仁义的思想应该贯彻在国家政治生活的各个方面。“制民之产，必使仰足以事父母，俯足以蓄妻子。;乐岁终身饱，凶年免于死亡”。这句话说的是，如果在经济上能使大家安居乐业，社会自然就安定，政权自然就巩固了。而在思想上，要树立起“不忍人之心”，要树立起仁爱的观念。在关心民众疾苦，要为解除民众的疾苦而尽心竭力，做到“老吾老以及人之老，有无幼以及人之幼”。 在这篇《梁惠王上下》中，体会到一个国家的安定繁荣和发展，需要做到优则与民同忧，乐则与民同乐。
在《公孙丑上下》中，孟子倡导仁义，主张施行仁政。他认为：“天时不如地利，地利不如人和”，“得道多助;失道寡助”，行仁政，得人心，就多助;不行仁政，不得人心，就寡助。
在《滕文公上下》，孟子强调士大夫要有“大丈夫”的气概，在立身行世方面要注意节操;要做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”;要做到“居天下之广居，立天下之正位，向天下之大道;得志与民由之，不得志独行其道”。在我认为，孟子是怀有匡正天下的巨大抱负的。
在《离娄上下》中，讲到了修身、齐家、治国、平天下的思想。在我看来，修、齐、治、平，从本质上说，就是施行仁义之道。得天下，在于得民心;得民心在于行仁政。孟子是以集成儒家的道为己任的。
在《万章上下》中，通过对历史的阐述，宣扬“君权神授”的思想，
在《孟子·尽心上下》中“孔子登东山而小鲁,登泰山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言”孔子登上鲁国的东山，整个鲁国尽收眼底;在圣人门下学习过的人，便难以被其它言论所吸引了。表面上指泰山之高，实际指人的眼界。这一点告诉我们要不断寻求突破，超越自我，不断积淀，使自己站得更高看得更远，形成更开阔的视野和人生境界。在生活和事业的征途上，我们经常都只能看到眼前的事物的发展，或者“一叶障目”，被一点小障碍阻挡了视线。为眼前利益的迷惑而看不到长远的发展呢，为视野不够开阔而错失了机遇。因此我们要努力登上人生的“泰山”，观到事业的“大海”，摒弃“井底之蛙”的心态，做一只向往“井外世界”的“青蛙”，向着更高更远更开阔的境界靠近。
感触最深的是《告子上下》这篇，在阐述行善论的学说。第一，人性本是善。孟子说：“人之性善也，犹水之就下也，人无有不善，水有无不下。”人的性善，是普遍的共同属性。第二，人性之所以是善就在于人们都有一种内在的先天固有的道德意识。孟子说：“恻隐之心，人皆有之。羞恶之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。”正因为人们存在着内在的鲜艳的道德意识，所以人性是善的。第三，人们的行为如有不善，是由于后天的外在环境造成，不是人性本身边不善。第四，对于这种善的本性，或者善的本心，必须着意的加以培养。培养的途径和方法，在于专心致志的存心养性。
《孟子》中除了阐述其修身治国的大道理，还记录了一些发生在孟子身边发生的一些小的故事，教育我们如何做人。如《师友之道》主要讲的是交友要做到“物以类聚，人以群分”。孟子说过“父子有亲，群臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有心”，这“仁、义、礼、智、信"五常之道则是处理人际关系的基本法则，为政治应率先垂范，身先士卒，才能维持社会的稳定和人际关系的和谐。通过这个故事我明白，交友不能看这个人的财产和地位，重要的是看这个人是否有才能，值不值得让你学习，这样才能交到真正的朋友。 作为儒家文化的先祖，孟子与孔子合称孔孟，对中国的影响长达几千年，直至今天依然影响着我们的为人处世，思想道德。其思想精华博大精深，今天我只是管中窥豹摘录下自己浅短的感受和心得，孟子思想的厉害之处在于不管是阐述怎样施行仁政治国平天下，还是做人处事，他都能先从一般事物说起，再慢慢引出道理，让别人不知
不觉间承认自己的错误。总之《孟子》是一本非常好的书，每次诵读都会使人感受颇多，受益匪浅，它可以平和我们烦躁的内心，可以让我以圣人的精神为指导，在现实生活中做的更好!
读孟子有感篇二
唐宋八大家之首的韩愈曾说“求观圣人之道，必自孟子始”， 当代诺贝尔物理奖获得者杨振宁曾说“三十岁后，我做人处世全靠孟子”。孟子被誉为亚圣，是中国古代伟大的思想家，教育家，政治家，他将孔子的思想发扬光大，构建了自己思想的完整体系，提出有许多重要的思想创见。孟子主张“仁政、兼爱、非攻，和平，反对战争，人性向善”。 个人感觉《孟子》比《论语》更为丰厚可读，是儒家最重要的经典之一，也是现代人不可缺少的精神营养。今天，我坐下来静静的摊开这本书，再次让思想在孟子的精神世界中遨游感悟。
孟子的代表作是《梁惠王上下》、《公孙丑上下》、《滕文公上下》《离娄上下》、《万章上下》、《告子上下》，这几篇文章我反复诵读，颇有感受：
在《梁惠王上下》中，孟子认为：王道和仁政是立国的根本。为政者应该施行王道，反对霸道，实行仁政，反对暴政。仁义的准则应该是为政者处理国家政事的根本立脚点。仁义的思想应该贯彻在国家政治生活的各个方面。“制民之产，必使仰足以事父母，俯足以蓄妻子。;乐岁终身饱，凶年免于死亡”。这句话说的是，如果在经济上能使大家安居乐业，社会自然就安定，政权自然就巩固了。而在思想上，要树立起“不忍人之心”，要树立起仁爱的观念。在关心民众疾苦，要为解除民众的疾苦而尽心竭力，做到“老吾老以及人之老，有无幼以及人之幼”。 在这篇《梁惠王上下》中，体会到一个国家的安定繁荣和发展，需要做到优则与民同忧，乐则与民同乐。
在《公孙丑上下》中，孟子倡导仁义，主张施行仁政。他认为：“天时不如地利，地利不如人和”，“得道多助;失道寡助”，行仁政，得人心，就多助;不行仁政，不得人心，就寡助。
在《滕文公上下》，孟子强调士大夫要有“大丈夫”的气概，在立身行世方面要注意节操;要做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”;要做到“居天下之广居，立天下之正位，向天下之大道;得志与民由之，不得志独行其道”。在我认为，孟子是怀有匡正天下的巨大抱负的。
在《离娄上下》中，讲到了修身、齐家、治国、平天下的思想。在我看来，修、齐、治、平，从本质上说，就是施行仁义之道。得天下，在于得民心;得民心在于行仁政。孟子是以集成儒家的道为己任的。
在《万章上下》中，通过对历史的阐述，宣扬“君权神授”的思想，
在《孟子·尽心上下》中“孔子登东山而小鲁,登泰山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言”孔子登上鲁国的东山，整个鲁国尽收眼底;在圣人门下学习过的人，便难以被其它言论所吸引了。表面上指泰山之高，实际指人的眼界。这一点告诉我们要不断寻求突破，超越自我，不断积淀，使自己站得更高看得更远，形成更开阔的视野和人生境界。在生活和事业的征途上，我们经常都只能看到眼前的事物的发展，或者“一叶障目”，被一点小障碍阻挡了视线。为眼前利益的迷惑而看不到长远的发展呢，为视野不够开阔而错失了机遇。因此我们要努力登上人生的“泰山”，观到事业的“大海”，摒弃“井底之蛙”的心态，做一只向往“井外世界”的“青蛙”，向着更高更远更开阔的境界靠近。
感触最深的是《告子上下》这篇，在阐述行善论的学说。第一，人性本是善。孟子说：“人之性善也，犹水之就下也，人无有不善，水有无不下。”人的性善，是普遍的共同属性。第二，人性之所以是善就在于人们都有一种内在的先天固有的道德意识。孟子说：“恻隐之心，人皆有之。羞恶之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。”正因为人们存在着内在的鲜艳的道德意识，所以人性是善的。第三，人们的行为如有不善，是由于后天的外在环境造成，不是人性本身边不善。第四，对于这种善的本性，或者善的本心，必须着意的加以培养。培养的途径和方法，在于专心致志的存心养性。
《孟子》中除了阐述其修身治国的大道理，还记录了一些发生在孟子身边发生的一些小的故事，教育我们如何做人。如《师友之道》主要讲的是交友要做到“物以类聚，人以群分”。孟子说过“父子有亲，群臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有心”，这“仁、义、礼、智、信"五常之道则是处理人际关系的基本法则，为政治应率先垂范，身先士卒，才能维持社会的稳定和人际关系的和谐。通过这个故事我明白，交友不能看这个人的财产和地位，重要的是看这个人是否有才能，值不值得让你学习，这样才能交到真正的朋友。 作为儒家文化的先祖，孟子与孔子合称孔孟，对中国的影响长达几千年，直至今天依然影响着我们的为人处世，思想道德。其思想精华博大精深，今天我只是管中窥豹摘录下自己浅短的感受和心得，孟子思想的厉害之处在于不管是阐述怎样施行仁政治国平天下，还是做人处事，他都能先从一般事物说起，再慢慢引出道理，让别人不知
不觉间承认自己的错误。总之《孟子》是一本非常好的书，每次诵读都会使人感受颇多，受益匪浅，它可以平和我们烦躁的内心，可以让我以圣人的精神为指导，在现实生活中做的更好!
读孟子有感篇三
孟子是亚圣，集儒家大成，孔子是首创私学，尽管“儒”思想并非孔子首创，却是在孔子那里发挥到极至。生于孔子一百多年后的孟子，以孔子为“大圣”，遵循孔子的一套礼仪廉耻，然而孟子并非凡夫俗子，只懂得硬抄照搬，从某种程度上来看，孟子是摆脱了孔子的羁绊，形成了独立的人格，比如在一些人事看法上等。
孟子讲人性，讲仁义，讲建功立业，讲“人性之善，犹水之就下也”，讲“仁者无敌”，讲“富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移”的浩然正气。然而，孟子终归是太完美无瑕主义了，他相信孔子的“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃”，但是他是否明白人在其位必有无可奈何的事?就像一个狱官，也许他并不想杀人，但这“杀人”就是他的工作，他能为不杀人而饿死自己——“杀”自己吗?就像一个士兵，也许他每天都在祈祷和平，是个和平主义者，但双方一旦开战，他便不可做个后退的懦夫!这就是身不由己。
在王道上，他也说：“为政难，不得罪于室”(离娄上)，但是矛盾无处不在，当为政与室出现了问题怎么办?孟子是甘心做个委屈求全的客卿吗?我想不是的，一个堪称“欲平治天下，当今之世，舍我其谁”的人怎么会甘受眼辱，他比孔子勇敢，有魄力，所以他不甘，反抗，游说。但以上矛盾是不在孟子的能力范围内的，孟子会讲一系列的治国口号，治国方略，会在被蒙蔽的黑暗中找出些解决方案来，知道民心向利，于是观君王饱民腹，顺民志，但纵观所有，那一套套看似完美的宝鉴却在战国风云的时代黯然失色，不是别的，只因为他境界太高，是那些注重眼前利益的人所无法理解的。要不怎么说，一个人愈是人类，那么他就愈不被他同一时代的人所理解，接受，他不容于那个时代。因为他的言行并不是准备给这一时代的人看的，而只是把这些广告当作整个人类的一部分右言的，所以他所做所为所言也许不是那时代人所熟悉的色彩、气味，所以他是这样的格格不入。
于是孟子孤独了，他失望于君王的顽固不化，疾恨社会上淬的“异学怪论”，他痛惜，他辩论，他惆怅，他不平，但是一个没有实权只体力行的传教士如何能改变这混乱的世界呢?思前想后，唯有一招——反求诸己。
努力修养好自己的品性，以便成家、立业救国，一步步，脚踏实地，禁欲好“人之不为”，从而实现“人有所为”，这睚是我们现代所说的“一屋不扫，何以扫天下”。孟子是伟大的，他已认识到世间最虚伪最脆弱的傲慢莫过于国家的傲慢，民族的傲慢，不立足于根本，空想连篇是毫无用处的，因为如若一个人为他的国家，民族而傲慢，正说明他于本身是没有什么值得骄傲的资本，他用普照的阳光来遮盖自己的影子，反而使他自己更加渺小，不然的话，他就不必求助于和他的千万同胞所分享的那份资本了!
孟子的最终思想还是回到“人”上来了。人这个自我独立的思想主体是被几千年来所严重忽略的，焚书坑儒，文字狱，愚民政策，这些努力遏制人类思想，禁欲人类欲望的工具，钝化，麻木了人之所为人最根本又最崇高的权力。将“大欲”、“大功”、”大利”这些全民性的东西强加于个人身上，让人做“不能”又想为的事，最终的结果是：全面提升导致了全面挫败。人们在“无能”面前注定了他必然失败，无数失败中失去了信心，失去了人格，只是萎萎地道出了“不如守中”的中庸之道。
人何其可怜，当地面向下塌陷的时候，地面上的人感觉不到自己在下降，只看着天空在越升越高，这就是没有把人当作“人”的结果，人们在信仰伟大文化的时候，应该如孟子一般涉及到人这一本质上来，想想自己应当如何，应当怎么做。
后注：不要急功近利，不要好高鹜远。生活也许是苦闷的，生命也许是枯燥的，人在世上也许永远也达不到自己的理想境界，但不要灰心。在这世上，人有太多的限制，太多的无奈，太多的无能为力，可是，我们应当庆幸的是，我们还是人，或者说是被看作是“人”，却体会“人”作为“人”的崎岖，也是一种无限的幸福，在自我满足和幸福中，奢望更多的东西。
