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大学和中庸的作者分别是谁 《大学》 中庸篇一
《大学》原文：
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，拚其不善，而著其善。人之视己，如见其肝肺然，则何益矣。此谓诚于中形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。诗云：“赡彼淇澳，绿竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮涧兮，赫兮喧兮，有斐君子，终不可煊兮。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮涧兮者，恂溧也；赫兮喧兮则，威仪也；有斐君子，终不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。诗云：“于戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。康诰曰：“克明德。”大甲曰：“顾是天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”康诰曰：“作新民。”诗云：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。诗云：“邦畿千里，唯民所止。”诗云：“绵蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”诗云：“穆穆文王，于缉熙敬止。”为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。
所谓修身在正其心者，身有所忿惕则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉，故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫之其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国必齐其家者，其家不可教，而能教人者无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。康诰曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言贲事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令，反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。诗云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。”宜其家人而后可以教国人。诗云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右，此之谓挈矩之道。诗云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下戮矣。诗云：“殷之未丧师，克配上帝，仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺，是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。康诰曰：“唯命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲为宝。”秦誓曰：“若有一个臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其为有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技瑁嫉以恶之，人之彦圣，而违之俾不通。实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与中国同。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能速，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国家不以利为利，以义为利也。
《大学》翻译：
1.大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。
◎ 白话解：大学的道理，在于彰显人人本有，自身所具的光明德性（明明德），再推己及人，使人人都能去除污染而自新（亲民，新民也），而且精益求精，做到最完善的地步并且保持不变。
2.知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
◎ 白话解：能够知其所止，止于至善，然后意志才有定力；意志有了定力，然后心才能静下来，不会妄动；能做到心不妄动，然后才能安于处境随遇而安；能够随遇而安，然后才能处事精当思虑周详；能够思虑周详，才能得到至善的境界。
3.物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
◎ 白话解：天地万物皆有本有末，凡事都有开始和终了，能够明白本末、终始的先后次序，就能接近大学所讲的修己治人的道理了。
4.欲治其国者；先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
◎ 白话解：要想治理好自己的国家（治国），一定要先治理好自己的家庭（齐家）；要想治理好自己的家庭，一定要先修养好自己本身的德行（修身）；要想修养自己本身的德行，必须先端正自己的心意（正心）；要想端正自己的心意，必先使自己的念头真诚、无私（诚意）；要想使自己的念头真诚无私，必先明理—穷究事物的道理（致知）；要想明理致知，必先要革除物欲，修正其不正确的观念（格物）。※格者：正其不正。
※【研机于心意初动之时，穷理于事物始生之处。】
5.物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
◎ 白话解：经过一番穷理尽性的功夫，物欲革除之后（物格），一切事物的道理无不清楚明白（知至）；明理之后，起心动念皆是真诚无妄（意诚）；起心动念真诚无妄，自然存心端正无私无偏（心正）；身心端正无私，自然会好好地修养德行（身修）；能够修养德行身体力行，自然一家和睦井然有序（家齐）；家庭经营得井井有条之后，才能够治理好国家（国治）；国家的治理能够上轨道之后，才能进一步使天下太平（天下平）。
6.自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
◎ 白话解：上自天子，下至平民，一切都要以修身为做人处事的根本，如果不修身，连根本的修身都搞乱了，却想要治国平天下那是不可能的；把切近的修身、齐家看得不重要，反而去高谈治国平天下，从来没有这样的道理。
7.汤之盘铭曰：「苟日新，日日新，又日新。」
◎ 白话解：商汤在他盥洗用的铜盘上，刻上铭词，用以自我警惕。铭词说：「如果能够把今天所习染的污垢洗净而自新，就应该天天振作，求自新求进步，更要继续不断涤除污染，一天比一天进步。」
8.诗云：「有斐君子，如切如磋，如琢如磨。」如切如磋者，道学也，如琢如磨者，自修也。
◎ 白话解：诗经上说：「有个文采斐然的君子，他治学修德的功夫就如同切骨、磋角、琢玉、磨石一般反复为之，希望精益求精。」『如切如磋』是指他研究学问的功夫；『如琢如磨』是指他存养省察，磨练德行的功夫。
9.所谓「诚其意」者，毋自欺也。
◎ 白话解：经文所谓：「诚其意」，是说不要欺骗自己。
※（不被人欺是聪明，不欺人是存心忠厚，不自欺诚实地面对自己，才是大丈夫。）
10.诚于中，形于外。故君子必慎其独。
◎ 白话解：一个人内心真诚，一定会表现在外。所以君子在一个人独处时，一定更为小心谨慎，不敢随便。
※（所谓天知、地知、你知、我知。）
11.曾子曰：「十目所视，十手所指，其严乎！」
◎ 白话解：曾子说：「一个人独处时，就像有十双眼睛在注视着你，十双手在指着你，这是多么严峻可畏啊！」
※ 君子不欺暗室。
12.富润屋，德润身，心广体胖。
◎ 白话解：有钱人，总是会用财富来装饰他的屋子，有德行的人，则是用道德来充实自身，因为内心宽大平和，自然身体舒泰了。
13.所谓「修身在正其心」者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。
◎ 白话解：所谓：「修身的目的在端正自己的心」，这句话的意思是说：愤怒的时候，心就不端正；有恐惧的时候，心就不端正；有贪图爱恋的时候，心就不端正；有忧愁的时候，心也不得端正。※（喜怒哀乐爱恶惧，七情六欲，皆使人心受到种种影响。）
14.心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。
◎ 白话解：如果心不专注，受到情绪支配的影响，就会变成：眼睛看着东西，却像没有看到一样，耳朵听着声音，却像没有听到一样，口里吃着东西却不知道是什么味道。
15.谚有之曰：「人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。」
◎ 白话解：俗话说：「人都是不知道，自己儿子的坏处，不知道自己家的稻苗已经长得很茁壮。」
※（心有所偏，则不得其正，见不到事实真相。）
16.心诚求之，虽不中，不远矣。
◎ 话解：存心真诚地做，虽不能做到与目标完全相合，也相差不远了。
17.君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。
◎ 白话解：有德行的领导人（君子），一定是自己先有了善行，然后再要求别人行善；一定是先要求自己没有恶行，然后再禁止别人作恶。
※（子曰：「己身正，不令而从，己身不正，虽令不从。」）
18.所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓君子有絜矩之道。
◎ 白话解：凡是我所厌恶上司对待我的态度，就不可以拿那一种态度去对待我的部属；同样的道理，凡是我厌恶部属对待我的行为，我也不能以那一种行为来事奉上司；我所厌恶在我前面的人，对我所做的事情，我也不可以做那些事情，去对待在我后面的人；我厌恶在我后面的人对我所做的事，我就不可以做那些事去对待在我前面的人；我厌恶在我右边的人所做的恶事，我就不可以把同样的恶行加在左边的人身上；我厌恶在我左边的人所做的恶行，我就不可以把同样的恶行加在右边的人身上。这种『己所不欲，勿施于人。』的行为，就是所谓：推己及人的絜矩之道。
19.见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。
◎ 白话解：看见贤能的人不能推荐，推荐举用之后又不肯亲近，这是怠慢轻忽的行为；看见坏人不能拒绝、黜退，黜退之后又不能疏远他，这是错误的行为。
20.好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。
◎ 白话解：喜好众人所厌恶的，厌恶众人所喜好的，这叫做违反人性，灾祸必然降临到你的身上。
21.是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足矣。
◎ 白话解：因此治理国事的君子，必须有修己治人的法则：那就是忠诚信实才能得民心，骄傲、奢侈、放逸随便，必将失去民心。富国裕民也有一定的法则：从事生产的人多，消费的人少，生产的速度快，用的慢；那么国家的财富就能经常保持充裕了。
22.仁者以财发身，不仁者以身发财。
◎ 白话解：有仁德的人，运用财物帮助他人，自然得到众人的拥戴，不仁的人，利用身份地位以搜刮财富，终必招来亡身之祸。
23.国不以利为利，以义为利也。
◎ 白话解：一个国家不应该以财货为利益，应该以仁义为利益。
※（以利为利，即是以利为目标，那么上下交争利，国危矣！以义为利，即是以义为目标，方为长治久安之道。）
中庸全文及翻译
1.天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。
◎白话解：上天所赋予人的本质特性叫做本性（天性），遵循着本性以做人处事叫做道，圣人的教化，就是遵循本性，来修正过与不及的差别现象，使一切事物皆能合于正道，这称之为教化。这个正道，是片刻也不能够离开的，如果可以离开，就不是正道了。
※（法律无假期，修行不分时候与场所。）
2.君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫现乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
◎白话解：君子在没有人看到的地方，更是小心谨慎。在没有人听到的地方，更是恐惧害怕。最隐暗的地方，也是最容易被发现的处所，最微细的事物，也是最容易显露的，因此君子在一个人独处的时候，更要特别谨慎。
3.喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
◎白话解：喜怒哀乐的情感还没有发生的时候，心是平静无所偏倚的，称之为『中』；如果感情之发生都能合乎节度，没有过与不及则称之为和。『中』是天下万事万物的根本，『和』是天下共行的大道。如果能够把中和的道理推而及之，达到圆满的境界，那么天地万物，都能各安其所，各遂其生了。
4.仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中，小人之反中庸也，小人而无忌惮也。」
◎白话解：孔子说：「君子一言一行所作所为都合乎中庸的道理，小人所作所为都违反中庸的道理，君子之所以能合乎中庸的道理，是因为君子能随时守住中道，无过与不及；小人之所以违反中道，是因为小人不明此理，无所顾忌无所不为。」
5.子曰：「舜其大知也与，舜好问而好察迩言，隐恶而扬善。执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！」
◎白话解：孔子说；「舜真是具有大智能啊！他喜欢征询别人的意见，就算是浅近的话，也欢喜省察它的含意。把别人的错误和不好的意见隐藏起来，同时又表扬别人正确的好意见，最后再将众人的意见，所有过与不及之处都加以折衷，取其中道，施行于人民，这就是舜之所以为天下百姓拥戴，与津津乐道的缘故吧！」
6.子路问「强」。子曰：「南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也。而强者居之。故君子和而不流，强哉矫。」
◎白话解：子路问孔子怎样叫做『强』？孔子说：「你所问的是南方人的『强』呢？还是北方人的『强』？还是你所谓的『强』呢？用宽宏柔和的道理教化人，能忍受无理的欺侮而不报复，这是南方人的强，君子安然处之。至于披铠甲，卧枕刀枪，死也不后悔，这是北方人之强。好勇斗狠的人安于此道。因此君子与人和平相处，而不随流俗移转，这是真正的强啊！
7.子曰：「道不远人，人之为道而远人，不可以为道。」
◎白话解：孔子说：「中庸之道是离人不远的，假使有人遵行中庸之道而远离人群，那就不可以称之为道了。」
※（道在人身上，道在生活之中。）
8.言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！
◎白话解：说话时要顾虑到能不能做到，做事时也要顾虑到与自己所说的话，是不是一致，君子何不努力笃行实践，做到言行合一呢？
9.君子素其位而行，不愿呼其外。素富贵行乎富贵；素贫贱行乎贫贱；素夷狄行乎夷狄；素患难行乎患难。君子无入而不自得焉。
◎白话解：君子只求就现在所处的地位，来做他应该做的事，不希望去做本分以外的事，处在富贵的地位，就做富贵人应该做的事；处在贫贱的地位，就做贫贱时应该做的事；处在夷狄的地位，就做夷狄所应该做的事；处在患难，就做患难时所应该做的事。君子安心在道，乐天知命、知足守分，故能随遇而安，无论在什么地方，都能悠然自得。
10.上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。
◎白话解：君子对上不怨恨天，对下不归罪他人，所以君子安心的处在平易的地位，等候天命的到来，小人却是冒险去妄求非份的利益。※（得志，泽加于民，不得志，则修身见于世。）
11.子曰：「射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。」
◎白话解：孔子说：「射箭的方法，很像君子做人的道理，射不中靶心，就要反过来要求自己，看看自己有没有做好，功夫够不够。
※（行有不得者，反求诸己。）
12.君子之道，譬如行远，必自迩，譬如登高，必自卑。
◎白话解：君子实行中庸之道，好比走远路，一定要从近处开始，好比登高处，一定要从低处开始。
13.哀公问政。子曰：「文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。」
◎白话解：鲁哀公问为政的道理。孔子回答说：「周文王和周武王的施政，都记载在竹简和木牍上面。当他们在位的时候，他们的教化就能施行，他们死了，他们的教化也就灭亡了。以人来施政的法则，是希望政教能快速推行，而利用土地种树的法则，在使树木快速生长，施政的道理，是希望如同蒲卢一般快速滋长。」
14.故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。
◎白话解：所以为政之道，在于得到人才，而得人才的方法，在于领导者能修养自身，以德行感召人才；修身必须依据天下共遵的法则（道），修道要依据仁慈博爱。所谓仁，就是人性，以爱自己的亲人为最重要。所谓义，就是事事合宜，以尊敬贤德的人最为重要。亲人之爱有亲疏等差之别，贤能之士也有等级，礼节就是因此而产生的。
15.天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇，三者，天下之达德也；所以行之者，一也。
◎白话解：天下所共同遵守的大道有五种，当其力行实践时则分为三种。我们说：君臣、父子、夫妇、兄弟姊妹、朋友之间的关系，这五种就是天下人所共同遵守的伦常大道。而智能、仁爱、勇气这三种是人人所须具备的德行，当他实行时就是一个『诚』字。
16.或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。
或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。
◎白话解：五伦与智仁勇以及诚的道理，有的人天生就知道了，有些人是经过教育学习才知道的，有些人则是经过勤勉苦学才明白的，等到明白以后，其中的道理都是一样的。
◎有些人心安理得地实行，有些人是因为有利益才去做，有些人则需要勉强才会去做，一旦做成功了，结果都是一样的。
17.子曰：「好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。」
◎白话解：孔子说：「喜欢研究学问的，就接近智能了，能够努力行善的就接近仁了，知道什么是羞耻就接近勇了。」
※（知耻者，能拒绝羞耻事，不做羞耻事，诸恶莫作，故近乎勇；如果能再接再励，为所当为，众善奉行，即是真『勇』者也！）
18.凡事豫则立，不豫则废；言前定，则不跲；事前定，则不困；行前定，则不疚；道前定，则不穷。
◎白话解：豫者预也，任何事情，事前有准备就可以成功，没有准备就要失败；说话先有准备，就不会词穷理屈站不住脚；做事先有准备，就不会遇到困难挫折；行事前计划先有定夺，就不会发生错误后悔的事；做人的道理能够事先决定妥当，就不会行不通了。
19.博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辩之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。
◎白话解：要广博地学习，详细地求教，慎重地思考，明白地辨别，切实地力行。不学则已，既然要学，不学到通达晓畅绝不终止；不去求教则已，既然求教，不到彻底明白绝不终止；不去思考则已，既然思考了，不想出一番道理绝不终止；不去辨别则已，既然辨别了，不到分辨明白绝不终止；不去做则已，既然做了，不确实做到圆满绝不终止。
20.人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。
◎白话解：别人学一次就会了，我还不会！就学他一百次；别人学十次就会了，我还不会！就学他一千次。如果真能照这样子去做，虽然再笨，也会变得聪明，即使再柔弱的人也会变得坚强。
※（学习，不断地学习，可以改变任何习性，甚至改变任何人！）
21.唯天下之至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
◎白话解：只有至诚恳切的人，才能尽力发挥他天赋的本性到达极致，能尽他自己的本性，就能尽知他人的本性；能尽知他人的本性，就能尽知万物的本性；能尽知万物的本性，就可以赞助天地万物的化育；能赞助天地万物的化育，就可以与天地并列为三了。※（三才者天、地、人）
22.诚者，物之终始；不诚，无物。是故，君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。
◎白话解：『诚』，是自然的道理，万事万物的本末终始都离不开它，没有『诚』，就没有万事万物了。所以，君子把『诚』看得特别宝贵，『诚』，并不仅仅是为了成就自己而已，而是要拿他来成就万事万物。
23.君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故，居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴，国无道，其默足以容。诗曰：「既明且哲，以保其身」，其此之谓与！
◎白话解：君子恭敬奉持德性，同时好问勤学以致知，使德行和学问到达广大精微的境界，虽然极其高明，依然不偏不倚地遵循中庸之道。温习已知以增进新知，存心敦厚以尊崇礼节。所以在上位时不会骄傲，处于卑贱的地位也不会背叛作乱。当国家政治上轨道时，他的言论可以帮助国家振兴，当国家政治紊乱无道时，他的沉默足以被接受。诗经上说：「既明理又有智能，以保全其身。」明哲保身就是这个意思吧！※倍者：背也。
24.子曰：「愚而好自用，贱而好自专；生乎今之世，反古之道，如此者，菑及其身者也。」
◎白话解：孔子说：「愚笨的人偏要自以为是，卑贱的人偏爱一意孤行；生在现今的时代，偏要恢复古代的作法，这样的人，灾害将会降临到他的身上。※灾者灾也。
25.万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也。
◎白话解：万物同时生长而不相妨害，日月运行四时更替彼此不相违背。小的德行，好比河川分流，川流不息，大的德行，如敦厚化育，根深叶茂，无穷无尽。这就是天地之所以伟大的道理。
26.君子之道，淡而不厌，简而文，温而理；知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。
◎白话解：君子做人的道理，看来平淡却不会使人讨厌，看来简单平易却有文采，虽然温和却不失条理；见彼而知此，见外而知内，见微而知著，能明白这样的道理，就可以一起进入道德之门了。
27.君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！
◎白话解：君子只求内省时没有过失，无愧于心。君子之所以让人佩服，觉得赶不上，正是在这种别人看不见的地方。
28.诗云：「相在尔室，尚不愧于屋漏。」故君子不动而敬，不言而信。
◎白话解：诗经上说：「君子独居在屋内深处，也要无愧于心。」所以君子不待有所行动，人人都尊敬他，不必开口说话，人人都相信他。
大学和中庸的作者分别是谁 《大学》 中庸篇二
《大学》《中庸》的作者是谁？
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最佳答案
《大学》与《中庸》虽只是《礼记》中的两篇，却是儒家的重要经典，南宋朱熹将它们与《论语》、《孟子》合成《四书》之后，其地位更加突出，既是儒家诸经的普及读物，也是诸经的代表作。《大学》相传是孔子弟子曾参所作，《中庸》相传为子思所作，其实它们都是秦汉之际的作品，是儒家大量吸收易学思想的产物。
一、关于《大学》
《大学》即大人之学，讲的是修身、齐家、治国、平天下的大道理，通篇引《诗》、《书》立论，终篇不见《易经》、《易传》一字，但它的思想脉络却来自《易经》与《易传》，是纳易学入儒学、用易学思想充实儒家思想并使之融为一体的典范。《大学》开篇写道：“《大学》之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”
这是《大学》全文的提要，也是全文的纲领。《大学》是讲什么的呢?三项任务，或谓之三大纲领：明明德，亲(新)民，达到社会的至善。如何完成，要有先有后，而且举出了人们在思考过程中不能先后相混的几个层次。前者是目的，后者是方法，全文围绕明明德、新民、止于至善展开，层层推进，次第分明，结构严密。
二、关于《中庸》
《中庸》是儒家又一重要经典，从方法论的角度看，它的价值远远超过《大学》。程颐说：“此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。其书始言一理，中散为万事，末复合为一理；放之则弥六合，卷之则退藏于密，其味无穷，皆实学也。”子思(公元前483～前402年)，孔子之孙，他是战国初人，相传《中庸》为子思所作。但就其内容考察，此书不可能成于《易传》之前，至少是同时代的作品。而且“孔门心法”的说法也不确切，因为孔子当时还没有这样深刻系统的思想。为了弥缝其中的矛盾，朱熹作《中庸章句序》时将其加以虚化，不提孔子，并将这种“心法”的由来上推至尧舜。朱熹说：“《中庸》何为而作也?子思子忧道学之失其传而作也。盖自上古圣人，继天立极，而道统之传有自来矣。其见于经，则„允执厥中‟者，尧之所以授舜也。„人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中‟者，舜之所以授禹也。尧之一言，至矣尽矣，而舜复益之以三言者，则所以明夫尧之一言，必如是而后可庶几也。”
回答者：陌颜迷尘-秀才 三级 11-13 13:00
大学和中庸的作者分别是谁 《大学》 中庸篇三
大学——曾子
大学，大人之学，乃大人修己治人之道也，故书名大学。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。——大学三纲：明明德，新民，止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。——明确目标：至善。
物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣。——明白事物先后顺序，修身到齐家，明德到新民，知止方到至善。
古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲真其心者，先诚其意，欲诚其意者，先致其知，致知在格物。——儒家主张内圣外王，大学八目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
儒家主张以人为本，主张推己及人，由近而远。
儒家主张君君、臣臣、父父、子子的上下尊卑地位。
格物到知致：对天下事物的道理，一一穷究到极处，然后心里通明洞达，无少亏蔽，而后知于是便可达到至。
知致到意诚：知既到了至处，然后善恶真妄，见得分明，心上发出来的念虑都是真实，无些许虚假，而后意可诚。
意诚到心正：意诚然后能去得私欲，还得天理，而虚灵之本体，可以端正无偏。心正而后身修：正心然后能检束其身，以就规矩，凡所举动，皆合道理，而后身无不修。其本乱而末治者，否也，其所厚者薄，而其所薄者厚者，未之有也。——修身到治国到平天
明明德：旬日新，日日新，又日新。洗去私欲，使其从新清明。是故，君子无所不用其极。——对明明德止于至善。坚持不懈修身
格物：言欲致吾之知，在即物而穷其理，也。——对天下物理深究之，以求达到极点。由表及里，不仅看到表象，还有穷究其内在道理。
意诚：所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。——真心，毋自欺也。
正心：所谓修身在正其心者，身有所忿晦，则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。——心乃一身主宰，心不能偏执，不能为情所控。
儒家认为：心之官则思，心就是思想人的行动受思想支配，故心乃一身之主宰。
正心方法：静而存养：在平时培养心中的善念而不失；动而省察：就是行动时要反省检查自己，如有错误的思想和观念就应及时克服和改正。
一家的根本在我一身，此身于人相接，情之所向，各有个当然的道理，但人多任情好恶，不能检查，所以陷于一偏，而身不修也。
故谚有之曰：人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。+——人性：偏爱和贪心。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民倍，是以君子有絜矩之道也。——孝悌慈。人同此心，心同此理，推己及人。
所恶上，毋以使下，所恶于下，毋以事上，所恶于前，毋以先后，所恶于右，毋以交于左，所恶于左，毋以交于右，此之谓絜矩。——己所不欲，勿施于人。恕：推己及人。
是故财聚民散，才散民聚。——外本内末，民便争夺，外末内本，天下归心。是故君子有诸己而后求之诸人，无诸己而后非诸人。
中庸——子思
中是无所偏，庸是不可易，中正而无偏无倚，平常而不可改易。——故曰中庸
儒家认为：人有本性，且本性自然纯美，人性本善，故应明之，去除后天因私欲蒙蔽产生的偏，以达中庸之道。
儒家主张：自我修养，以达道。道：人之自然本性，人皆共有，只天禀不同，故需教。道不在人身外，而在人之本心中，因此在立身处事上必须时时刻刻反躬体认是否悖道。莫见于隐，莫显于微，故君子慎其独也。独：人不知而己独知的去处。——不自欺。喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和，中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。——凡人每日间与事物相接，顺着意便欢喜，拂着意便恼怒，失其所欲便悲哀，得其所欲便快乐，这都是人情之常，当其事物未接之时，这情未曾发动，也不着在怒一边，也不着哀与乐一边，无所偏倚，这叫做中。及其与事物相接，发动出来，当喜则喜，当怒而怒，当哀则哀，当乐而乐，一一合着当然的节度，无所乖戾，这叫做和。
中和，中为尊，为主。
道不远人，而人自远道也。中庸之道，贵在持守，择之精而守之固。
尽己之心叫做忠，推己及人叫做恕。忠恕之道不远，施诸己而不愿，亦毋施于人。在上位，不陵下，在下位，不援上，正己而不求于人，则无怨，上不怨天，下不怨人。——端正自己行为不求别人。
夫陵下不从必怨其下，援上不得，必怨其上，今在上在下但知正己而无所求取于人如此，则又何怨之有。但见心中泰然，虽上而不得于天，也只受其正，而无所忿憾于天，虽下而不合于人，也只安于所遇，而无所罪尤于人。盖既无所求，则自不见其相违，既不见其相违，则自无所怨尤。——张居正
君子素其位而行，不愿乎其外。——人生富贵贫贱，安乐患难难测，故安之则可。素富贵，行乎富贵，素贫贱，行乎贫贱，素夷狄，行乎夷狄，素患难，行乎患难，君子无如而不自得。
子曰：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。——正己而不求于人。反求诸身。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。——反求诸己，修身而后事自成。仁者，人也，亲亲为大，义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。仁以亲亲为大，义以尊贤为大，亲有远近，贤有上下，故等级视之。
儒家认为：人们做任何事，要想成功，必须先从小处做起，由近及远，由低到高，一步一步才能达到。先修身后齐家后平天下。
天下之物，诚则必形，不诚则无物矣，然则人之体道者，可容有一念一事之不实哉。——人以实心而体实理，以实功而图实效。
故为政在人，取人在身，修身以道，修道以仁。
天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达（通行）德也。所以行之者一也。
君臣则主于义，在父子则主于亲，在夫妇则主于别，在兄弟则主于序，在朋友则主于信。知则明睿，所以知此道，仁则无私，所以体此道，勇则果确，所以强此道。达道必待达德而后行，而其所以行之者，又只在一个诚而已。盖诚则真实无伪，故知为实知，仁为实仁，用为实勇。——张居正。
就知、仁、勇而言，人的天性相同，但具体而言，则有智愚之分，有生而知之，学而知之，困而知之。
子曰：好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。
凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。凡事欲则立，不豫则废。言前定则不恰，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。——天下之事，所行之者，诚也。
欲善诚身者，当明乎善也。能明善以诚身，则顺亲、信友、获上、治民。
诚者，天之道也，诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。
博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。——夫既学而又问之，思之辨之，则于天下之义理，皆已明白洞达而无所疑，可以见之于行矣。
自诚明谓之性，自明诚谓之教，诚则明矣，明则诚矣。
非天子不议礼，不制度，不考文。——儒家主张上下有序，尊卑有别，不在其位，不谋其政。
博厚配地，高明配天，悠久无疆。
大学和中庸的作者分别是谁 《大学》 中庸篇四
中庸全文及解释
【原文】
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。【译文】
人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道” 的原则修养叫做“教”。“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道” 了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐藏的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。【原文】
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。【译文】
喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则。达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。【原文】
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人反之中庸也，小人而无忌惮也。”
子曰：“中庸其至矣乎!民鲜能久矣!”
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。” 【译文】
仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。君子之所以中庸，是因为君子随时做到适中、恰当；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，无所顾忌。” 孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧!普通人很少有能长久实行它的!”
孔子说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人超过了中庸的度，愚蠢的人智力达不到中庸的标准。中庸之道不能弘扬的原因，我知道了：贤能的人做得太过分，不贤的人根本做不到。就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝出滋味。” 【原文】
子曰：“舜其大知也与!舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎!”子曰：“人皆曰„予知。‟驱而纳诸罟陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰„予知，‟ 择乎中庸，而不能期月守也。” 子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。” 【译文】
孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊!他喜欢向人问问题，又善于分析浅显话语里的含义。隐藏人家的缺点，宣扬人家的好处。两个方面的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧!”
孔子说：“人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阱中去却不知躲避。人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持。”
孔子说：“颜回就是这样一个人，他选择了中庸之道，得到了它的好处，就牢牢地把它放在心上，再也不让它失去。” 【原文】
子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与?抑而强与? 宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！” 【译文】
孔子说：“天下国家可以治理，官爵俸禄可以放弃，雪亮的刀刃可以践踏而过，中庸却不容易做到。”子路问什么是强。孔子说： “你是说南方的„强‟？还是北方的„强‟？还是你认为的„强‟？用宽容温和的精神去教育人，对蛮横无礼也不报复，这是南方的 „强‟，品德高尚的人具有这种„强‟。用兵器甲盾当枕席，死了也不后悔，这是北方的„强‟，勇武的人就具有这种„强‟。所以，品德高尚的人和顺而不随波逐流，这才是真„强‟啊!保持中立而不偏不倚，这才是真强啊!国家政治清平时不改变志向，这才是真„强‟啊！国家政治黑暗时坚持操守，宁死不改，这才是真„强‟啊！”
【原文】
子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。” 【译文】
孔子说：“追求隐僻的道理，做些怪诞的事情，后世也许会有人来记述他，但我是绝不会这样做的。有些品德不错的人按照中庸之道去做，但是半途而废，不能坚持下去，而我是绝不会停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默无闻不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做得到。” 【原文】
君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉。及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉。及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。【译文】
君子的道广大而又精微。普通男女虽然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方。普通男女虽然不贤明，也可以实行君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。天地如此之大，但人们仍有不满足的地方。所以，君子说到“大”处，就能大得连整个天下都放不下；君子说到“小”处，就能小得一点儿也分不开。《诗经》说： “鸢鸟飞向天空，鱼儿跳跃深水。”这是说上面下面都清楚。君子的道，从普通男女开始，但它的最高深境界却与整个天地相通。【原文】
子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。诗云，『伐柯伐柯，其则不远。』执柯以伐柯，睨而视之。犹以为远。故君子以人治人，改而止。
“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。
“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！” 【译文】
孔子说：“道并不远离人。如果有人实行道却远离他人，那就不算是道了。“一个人做到忠恕，离道也就差不远了。什么叫忠恕呢?不愿意别人施加给自己的事，也不要施加给别人。“君子的道有四项，我孔丘连其中的一项也没有能够做到：作为一个儿子应该对父亲做到的，我没有能够做到；作为一个臣民应该对君王做到的，我没有能够做到；作为一个弟弟应该对哥哥做到的，我没有能够做到；作为一个朋友应该先做到的，我没有能够做到。平常的德行努力实践，平常的言谈尽量谨慎。德行的实践有不足的地方，不敢不勉励自己努力；言谈却不敢放肆而无所顾忌。说话符合自己的行为，行为符合自己说过的话，这样的君子怎么会不忠厚诚实呢?” 【原文】
君子素其位而行，不愿乎其外。
素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。
在上位，不凌下；在下位，不援上。正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。” 【译文】
君子安于现在所处的地位去做应做的事，不生非分之想。处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况下都是安然自得的。
处于上位，不欺侮在下位的人；处于下位，不攀附在上位的人。端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天命，下不抱怨别人。所以，君子安居现状来等待天命，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。孔子说：“君子立身处世就像射箭一样，射不中靶子，应该到自己身上去找原因。” 【原文】
“凡是豫则立，不豫则废。言前定则不，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。“在下位不获乎上，民不可得而治矣；获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。【译文】
“凡事有准备就能成功，没有准备就会失败。讲话之前预先想好，讲起话来就不会中断。办事之前预先想好，做起来就不会遭受挫折。行动之前预先想好，行动起来就不会抱愧。实行道德之前预先想好，实行起来就不会行不通。
“处在下位的人，如果得不到上面的支持，就不能治理好民众。要得到上面的支持有方法：交朋友要讲信用，得不到朋友的信任，就不会得到上面的信任；要得到朋友的信任也有方法：对父母要孝顺，不孝顺父母就得不到朋友的信任；孝顺父母也有方法：要使自己诚实。
大学全文及解释
【原文】
大学之道（1），在明明德（2），在亲民（3），在止于至善。知止（4）而后有定；定而 后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得（5）。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家（6）； 欲齐其家者，先修其身（7）；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知（8）；致知在格物（9）。物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身 修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。自天子以至于庶人（10），壹是皆以修身为本（11）。其本乱而未治者 否矣（12）。其所厚者薄，而其所薄者厚（13），未之有也（14）！
（经）【注释】
（1）大学之道：大学的宗旨。“大学”一词在古代有两种含义：一是“博 学”的意思； 二是相对于小学而言的“大人之学”。古人八岁人小学，学习“洒扫应对进退、礼乐射御书数 ”等文化基础知识和礼节；十五岁人大学，学习伦理、政治、哲学等“穷理正心，修己治人” 的学问。所以，后一种含义 其实也和前一种含义有相通的地方，同样有“博学”的意思。”道 “的本义是 道路，引申为规律、原则等，在中国古代哲学、政治学里，也指宇宙万物的 本原、个体，一定的政治观或思想体系等，在不同的上下文环境里有不同的 意思。（2）明明德：前
一个“明”作动词，有使动的意味，即“使彰明”，也就是发扬、弘扬的意思。后一个“明” 作形容词，明德也就是光明正大的 品德。（3）亲民：根据后面的“传”文，“亲”应为“新 ”，即革新、弃旧 图新。亲民，也就是新民，使人弃旧图新、去恶从善。（4）知止：知道目标 所在。（5）得：收获。（6）齐其家：管理好自己的家庭或家族，使家 庭或家族和和美美，蒸蒸日上，兴旺发达。（7）修其身：修养自身的品性。（8）致其知：使自己获得知识。（9）格物：认识、研究万事万物。（10）庶人：指平民百姓。（11）壹是：都是。本：根本。（12）末：相对于本 而言，指枝末、枝节。（13）厚者薄：该重视的不重视。薄者厚：不 该重视 的却加以重视。（14）未之有也：即未有之也。没有这样的道理（事情、做 法等）。
【译文】
大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在 于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不 躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周祥；思虑 周祥才能够有所收获。每样东西都有根本有枝未，每件事情都有 开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。古代那些要想在天下弘扬 光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭 和
家 族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想 修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得 知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后 意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后 才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！
大学和中庸的作者分别是谁 《大学》 中庸篇五
《大学中庸》读后感
中华民族有着悠久的历史和灿烂的文化，古典文化名著是灿烂文化的重要组成部分，最近阅读了《大学中庸》，真是让我受益匪浅，可谓是与古人对话，与文化同行。
《大学中庸》这本书包括两大部分，一部分是《大学》，一部分是《中庸》，它们都是《礼记》中的一部分。
《大学》包括十一章的内容，分别是经述，明明德，新民，止于至善，知本，格物致知，诚意，正心修身，修身齐家，齐家治国，治国平天下。《大学》以人的修身为核心，提出“自天子以至于庶人，亦是皆以修身为本”，格物，致知，诚意，正心为修身的方法，强调人的修身养性不只是内省的过程，更是同外物相接触，探究物理而获得知识，培养道德品性，完善人格的过程。明德，新民，止于至善，就是朱熹所说的“三纲领”，强调道德修养的三重境界，弘扬德行，使民众自新，达到教化天下的极致。格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下，就是朱熹所说的“八条目”。
“大学”到底指的是什么呢？这让我想到了另外一组概念——“本我、自我、超我”。“本我”即是人的原始性、动物性，这是与生俱来的，自然不用后天学习。“小学”中该学到的是为了适应社会生存的基本知识和技能，是用来约束自己的基本行为，并且受限于时代和社会，更像“自我”的要求。而“大学”阶段的要求“穷理、正心、修己、治人”是在精神上更道德化的“自我”。
读《大学》的过程中让我清楚了格物致知的概念，原来只是听说过而已，不知道其中的内在涵义，现在读完之后有豁然开朗的感觉，对这个概念有了一个深刻的把握。“格物”即探究事物的道理，从而扩充知识，增长智慧。“格”是格除的意思，即格除自己的思想杂志，使自己不被物欲所诱惑，而蒙蔽了自己的本性，使自己不受恶行的玷污，而污染了自己的心灵，使自己的行为高尚，使自己的心灵美好，而使自己的修养提高。所谓“致知”就是想获得知识就必须研究事物，就必须接触事物而彻底穷尽它的道理，两词合起来，格物致知就是穷究事理。增长知识和智慧，以达到至善的境界。
对于“中庸”的理解，以前只知道一些皮毛而已，当自己去真正研读时才知道其内容之多。在第二章《时中》的“时”，不仅指时间，时代，也指时机，既不要超越所属的阶段，也不要被时代抛弃，既不能急躁冒进，也不可故步自封。儒家思想中的最高思想境界是中庸，这里的“中庸”有包容和利用的意思。就是对于一切的客观存在都予以包容，并合理使用，在具体事件，无论其性质如何，其中都深含着一定的必然意义，都应予接受。而在具体的运作中应作出恰当的选择，把握适度。就是说在具体的时间和空间条件下，作出适宜的行为。庄子在《齐物论》中认为“中庸”是这样的：“中”是原则，“庸”是实践，中庸就是知行合一的。朱熹对中庸的理解，中庸者不偏不倚，无过不及，中庸说起来简单，可是当我们在生活中能够做到太难了。因为做到中庸就要做到不偏不倚，无过不及，在两端中寻求契合点，在动静变化中做到恰到好处，这对于现实中的我们的确是很难的事情。
《中庸》一书还突出地体现了“慎独”和以诚待人的思想：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐、莫显乎微，故君子慎其独也。”所谓“诚”，就是真实无妄，实在而没有虚假。“诚”是天地万物自身生存的道理，达到“诚”是人应该遵循的道理。子思说：“诚者，天之道也，诚之者，人之道也。”赋予“诚”以精神的意义，强调“诚”的重要性。
国学，不仅仅是传统文化，不仅仅是先进文化，不仅仅是时尚文化；也不仅仅是自然国学，不仅仅是生命国学，不仅仅是家庭国学，不仅仅是公益国学；国学更是一种起源于原始太初而传承于历史现实的活着的正在继续的中正文明、和谐文化，是中华民族核心的价值理念和追求，是数千万年来，中国人思维方式、行为方式、生活方式和生产方式的高度总结，是中华母亲的乳汁，是中华儿女的血脉、精神和灵魂，是中国人信仰的天空和大地。
